WU SHU - Cinco artes sobre la vida

En China existe una disciplina que estudia el cuerpo humano denominada Wu Shu o cinco artes sobre la vida humana que a diferencia con las artes marciales, trata de los métodos de perfeccionar la salud mental y física del ser humano.

Dentro del Wu Shu viene en primer lugar el Shan Shu o también llamado Xian Shu que representa el arte de alargar la vida humana que a su vez se clasifica en Tian Dan o arte de meditación y respiración; Qi o Energía de la alimentación y Ren Dan o Arte de captar energía a través del acto sexual o arte de aumentar o no desperdiciar la sustancia basal.

El Tian Dan

El cuerpo humano se compone de tres elementos esenciales, Jing (sustancia basal) o materia de reproducción; Qi o energía y Shen o manifestación de la energía vital o vitalidad.

Estos tres elementos esenciales son denominados las tres joyas de Shan Shu, o sea el arte de aprovechar la sustancia basal y transformarla en energía y posteriormente en vitalidad en beneficio de una larga vida.

Para que el cuerpo del ser humano funcione perfectamente, ha de haber un perfecto control de la mente que asegure un mantenimiento de todas las actividades al interior del mismo. Cuando se haya conseguido un estado de salud, también habrá aumentado al mismo tiempo la energía reproductora. Dicho de otra forma, se utiliza la fuerza mental (Shen) para activar la energía (Qi), la cual a su vez actúa sobre la sustancia basal (Jing).

Pero en la práctica del arte Xian Shu, este proceso se invierte con lo que la sustancia basal (Jing) se transforma en energía (Qi) y esta última en energía vital (Shen) para prolongar la vida.

¿Cómo se lleva a cabo este proceso de meditación?

Es necesario que exista durante la meditación un proceso de respiración especial según ciertas pautas con el fin de conseguir una absoluta concentración y paz mental.

Existen ocho lugares específicos (“puertas”) a través de los cuales ha de pasar el Qi en el cuerpo humano. Hay que conocer su localización para poder practicar el arte de Xian Shu:

El proceso de Xian Shu

En Dan Tian (1) se acumula el Qi. Mediante la meditación se intenta dirigir el Qi desde este punto hacia abajo, hacia el punto Hui Yin (2), y después a Wei Lu (3), la “puerta” más importante y más difícil de pasar. Una vez que pase Wei Lu, el Qi se dirigirá ascendiendo a través de Jia Ji (4) hacia Yu Zhen (5), Ni Wan (6), Yin Tang (7) y Shan Zhong (8) para volver a su origen Dan Tian.

Se comienza por practicar la respiración, preferentemente en un lugar tranquilo con una temperatura templada o suave. Para poder seguir con todo el proceso de meditación, hay que intentar llegar a un estado de tranquilidad mental.

Se lleva ropa cómoda y se procura no resfriarse ya que durante la meditación hay más riesgo de contraer resfriados. Por eso, en invierno o en días fríos, se recomienda poner una manta sobre las rodillas y taparse los hombros.

Se practica la preparación para la meditación (Zhu Ji Fa) en una postura cómoda con los pies entrecruzados, las manos tienen que estar en posición de simple o doble loto.

Hay que tranquilizarse al máximo y no dejarse molestar por los ruidos externos, no tenerlos en cuenta ni pensar en ellos. La boca tiene que estar cerrada, la lengua debe tocar del paladar superior.

Hay que tener constancia y costumbre de practicarlo a diario, manteniendo el mismo horario (dos veces al día, cada sesión de treinta minutos).

¿Cómo hay que respirar?

Hay que aprender a contar con la misma velocidad que pasan los segundos, después realizar un ciclo respiratorio de inspiración-retención del aire-espiración.

Para empezar intentaremos inspirar contando de uno a cinco, después retendremos el aire durante el mismo espacio de tiempo y finalmente espiramos igualmente contando de uno a cinco, de forma que todo el proceso dura quince segundos. Hay que repetir el ciclo durante treinta minutos.

Todo esto se practica sin pensar en nada y con naturalidad hasta llegar a un estado de tranquilidad mental y físico para continuar con la meditación Xian Shu.

El ciclo respiratorio para los principiantes dura quince segundos.

Cuando ya se ha habituado a esta práctica hay que prolongar paulatinamente el ciclo respiratorio pasando de quince segundos a treinta segundos y después hasta cuarenta y cinco (inspiración quince segundos - retención quince segundos - espiración quince segundos).

Una vez llegado al estado de tranquilidad, seguimos respirando mientras cerramos los ojos y concentramos todo el pensamiento en Dan Tian. Si se repite esta operación durante cien días se producirá en el cuerpo un aumento de la sustancia basal y de energía desde de el punto Dan Tian, lo que se expresa en una sensación de calor (la manifestación de Qi). Cuando se ha acumulado lo suficiente, se notará una especie de vibración en Dan Tian.

A partir de ahí hay que seguir con el proceso, pensando concentradamente en Dan Tian, en donde se va acumular el Qi que va a moverse en todas las direcciones.

Mediante la concentración en Dan Tian, este Qi va a moverse por sí solo hacia abajo, hacia Hui Yin y Wei Lu. Es aquí donde tiene que producirse un cambio de dirección hacia arriba y, donde el Qi ha de ser conducido con la fuerza mental. Entonces hay que concentrarse otra vez pensando en Dan Tian, donde se va acumular suficiente Qi, para pasar la puerta de Wei Lu. Luego hay que dirigir el Qi de forma ascendente siguiendo la columna vertebral empezando por Jia Ji, siguiendo por Ni Wan etc., cada vez generando Qi mediante la concentración en el punto Dan Tian. A partir de Ni Wan será más fácil de conducir el Qi en dirección descendente hasta Dan Tian.
Este ciclo de energía se denomina “órbita microcósmica”. Si se practica este tipo de meditación regularmente, se consigue un buen estado de salud psicofísico y por consiguiente una vida más larga.

Dr. Ma Hailiang
Fundación Europea de MTC